السنة الرابعة ربيع الأنور 1446 هـ - سبتمبر 2024 م


الشيخ. أيمن حمدي الأكبري
في الإدراك
الشيخ. أيمن حمدي الأكبري

للمُدركاتِ حدودٌ لا يجاوزهاإدراكُ مَن لم يُصبهُ الفاءُ والنونُ

وكيف أكني متى أجني مُنى غرسيبفَيض وَجْدٍ وشى والسرُّ مكنونُ

ومبدأ الفاءِ فردٌ ثُم فطرتهُثُم الفرائضُ ثُم العبدُ مفتونُ

وغاية النون للمشجون نافلةٌلكتم شوقٍ بدا والقلبُ ممنونُ

ومبدأ الحرفِ حُبٌ أنتَ غايتهُومبلغ الحُبِّ باءٌ سرُّها كونوا

إن المداركَ فرعٌ عن أعنَّتهاكالحسِّ والعقل محدودٌ ومجنونُ

وهتك ستري بأن الحبَّ يفضحنيككتمِ سري بأن القولَ موزونُ

ولستُ أرجو؛ وحقِّي؛ في محبتكمغير الذي صُنتُهُ في قولكم صونوا

***الحمد لله، والصلاة والسلام على سيدنا محمد رسول الله، وبعد

فإنَّ للمدركات ثلاثة حدود؛ حد من جهة الحواس لكل محسوس وذي صورة، وحَدٌّ من جهة العقل لكل متجرد عن الصورة، وحدٌ مشترك متعلقه عالم المثال.

ثم إن المحسوسات تتفاوت في الصغر والكِبَر، وللحواس مبدأ ومنتهى في إدراك المحسوسات فلا تدرك من المحسوسات ما هو أصغر من النقطة؛ وإن كان ذا صورة؛ وما هو أكبر من السماء؛ وكذلك تقصر الحواس عن إدراك المحسوسات التي هي في غاية البعد أو في غاية القرب.

فهذا حد إدراك الحواس الخمس؛ التي هي السمع والبصر واللمس والذوق والشم.

والمعقولات كذلك مع العقل، فللعقول مبادئ ومنتهيات في إدراكها بحسب القوى العقلية؛ وهي أربع قوى (المتخيلة والذاكرة والمفكرة والعاقلة).

فبان أن في الوجود من المحسوسات والمعقولات ما تعجز عن إدراكه المدارك، ولا يدرك إلا بفتحٍ من الله بطريق إمداد تلك المدارك بقوى لطيفة تدرك بها ما وراء ما ذكرنا مما تعجز عن إدراكه بحسب قواها الطبيعية المعتادة.

فأما ما وراء طور العقل فإدراكه بنور يقذفه الله في القلوب من أثر الفروض، وهي إقامة الدين، وحقيقة الإيمان، فتنكشف الغيوب بلا معاينة (الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون). وأما ما يدق عن إدراك قوى الحواس فإدراكه بإمدادٍ إلهيٍّ من اسم من أسمائه تعالى، فيكون إدراك ما يدق عن آلةِ السمع بإمدادٍ مِن اسمه تعالى السميع، وإن شئتَ قلتَ يسمعه السامع بسمعٍ إلهي، وكذلك ما يدق عن البصر يشهده ذلك المُكاشفُ بنورٍ من اسمه تعالى البصير، وإن شئت قلتَ ببصرٍ إلهي كقوله تعالى (أسمع به وأبصِر)، وكذلك يكون الشأن في جميع المحسوسات وذوات الصوَر مما يُشاهد لمثل ذلك العبد مع خفائه عن غيره لمحدودية الحواس. وقد يتعلق الكشف بحاسةِ الشَّم كفوله تعالى حكاية عن نبيه يعقوب صلوات الله عليه وعلى جميع الأنبياء والمرسلين (إني لأجد ريح يوسف)، وقول رسول الله صلى الله عليه وسلم (إني لأجد نفَس الرحمن يأتيني من قبل اليمن)، أو يتعلق الكشف بحاسة الذوق كما في الحديث (أبيت عند ربي يطعمني ويسقيني)، وكما رأى صلى الله عليه وسلم أنه يشرب لبنًا فأوَّله بالعلم، وكذلك يكون الكشف بطريق اللمس كما في الحديث الشريف المنبيء عن رؤيا رب العزة منامًا، حيث قال صلى الله عليه وسلم (أتاني ربي في أحسن صورة) أو كما قال صلى الله عليه واله وسلم؛ مما هذا معناه، وفيه أنه تعالى قال لحبيبه صلى الله عليه وسلم أتدري فيما يختصم الملأ الأعلى فقال صلى الله عليه وسلم: ربي أنت أعلم، فوضع كفه بين كتفي حبيبه، فأحس ببرد أنامله بين ثدييه، وهنا قال صلى الله عليه وسلم: فأوتيتُ علم الأولين والأخرين. وقد أجمل ما ذكرنا سبحانه وتعالى في الحديث القدسي (ما تقرَّبَ إليِّ عبدي بأحب مما افترضته عليه، وما زال عبدي يتقرَّبُ إليَّ بالنوافلِ حتى أحبَّه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها) الحديث.

فالفروض سببٌ في القرب المقترن بالقبول المعبر عنه في الحديث بمحبته سبحانه وتعالى لعمل العبد، والنوافل سببٌ لمحبته تعالى لذات العبد المتقرّب بها، ومن آثارها ما ذكرناه من الفتح الذي هو سَعة إدراك العبد لما وراء حدي المعقول والمحسوس.

فهذا الذي ذكرنا بعض ما في الفاء والنون من هذا الوجه، والتصوف (فنٌ) من فنون الحياة قوامه ضبط العلاقة بينك وبين الله من جهة، وبينك وبين العالَم من جهة، وبينك وبين نفسك من جهة.

ثم إن الواقف على أصول هذه الطريقة السنية دائم السعي في سبيل الوصول إلى مبدأ الفطرة وغاية الكمون؛ فلا يُتصور منه الظهور بغير العبودية وإن ظهر عنه ما يخرق العادة بحُكم قربه وآثار ذلك القرب مما اتضح لنا. وعلى التحقيق فكُلُّ إدراكٍ إنما سببه الأول استناد الشخص المدرِك، أو الآلة المُدرَكُ بها إلى اسمٍ من أسمائه تعالى يكون منه ذلك الإدراك وإن لم يشعر المحجوبُ بهذا السبب الأول، غير أن المفتوح عليه قد أزال الله تعالى عنه حُجب الأسباب فظهر له أثرُ السبب الأول وعَلِمَ يقينًا حقيقة قوله تعالى (واللهُ خلقكم وما تعملون) فنسب ما ظهر عنه إلى الحق تعالى، وقد أسماه الشرع، متى ظهر عن النبي أو الرسول، آيةً في حق المؤمن ومعجزةً في حق الكافر، كما أسموه إذا ما ظهر عن الولي كرامةً. وهنا يحق علينا أن نتوقف عند بعض ما قال الحسين بن منصور الحلاج مما اعترض عليه كثيرٌ من الخلق كقوله رحمه الله (ما في الجبة غير الله) لمَّا حدث انفعال بعض العوالم له دون حركة ظاهرة فخشي أن يظن الناسُ فيه أنه يفعل بباطنه ما يؤثر على ما حوله مِن الأشياء الخارجة عنه، فقالها ليُعلم المشاهد أن الأثر الحادث فيما هو خارج إنما هو لله لا مِن أثر قوةٍ باطنةٍ فيه، ولا مِن فعل همته، إذ أنف الأكابر التأثير بالهمةِ في الأشياء لما في ذلك مِن شبهة الظهور بأفعال الربوبية.

وقد اشتبه مثل هذا الكلام على غير أهل هذا الفن ممن لم يسترشد بمرشدٍ صاحب كشفٍ جلي وبصيرةٍ نافذة وعلمٍ فائضٍ عليه مِن نتائج التقوى، قال تعالى (واتقوا الله ويُعلِّمكم الله). ومما التبس عليهم من كلام الحلاج أيضًا قوله (رأيت ربي بعين قلبي.. فقلتُ مَن أنتَ قال أنتَ) فظنوا أنَّ الحلاج يصرح بقوله سبحانه وتعالى للمشاهد أنا أنت، وحاشاه أن يقصد هذا المعنى الشديد الوهن، إذ لا اشتراك بمماثلة بين الخالق والمخلوق؛ إنما قوله (قال أنت) عبارة عن رجع الصدى متى وصل العبد إلى أعتاب الفناء، أعني فناء الأكوان عنده بخروجه عن حسه.

وقد علِمنا أن المطلوب مِن الأعمال نتائجها وآثارها وما يتوالى عن تلك النتائج والآثار؛ والفناء مِن آثار المداومة على الأذكار وهو غير مطلوبٍ لذاته بل لِمَا يمن الله به على الفاني في المذكور من الأذواق والعلوم؛ قال رسول الله صلى الله عليه وآلهِ و سلم (كان الله في عماء ما فوقَه هواء وما تحتَه هواء) يعني ليس فوقه ولا تحته هواء، والعماء عبارة عن السحابة الكثيفة المظلمة؛ والحديث مشهور وهو إجابة على سؤال السائل (أين كان ربنا قبل أن يخلق الخلق) فالظاهر أن الوجود كان عبارة عن سحابة ثم فتقها الله فصارت صوراً وخلقاً؛ وهذا الذوق يدركه الفاني في درجة مِن درجات الفناء، وهي درجة اضمحلال العالَم في حس الذاكر؛ فيجد الذاكر نفسه في فِناء الفناء (بكسر فاء الأولى) فيقول للمذكور الحاضر غير المشهود (مَن أنتَ) فيرد مِن فِناء الفناء الصدى فيقول (أنت) فيعلم أنه لم يقابل غير نفسه، ولم ير غير نفسه لامتناع رؤيته تعالى بهذه الآلة، فيقول ما قال الحلاج في مدحه تعالى في مقام كان الله ولا شيء معه كان؛ (لذا زادوا عليها) وهو الآن على ما عليه كان، فيستفيد صاحب هذا المشهد ذوقًا علم (كان الله ولا شيء معه) مما لا تسعه العبارة.

وربما وقع بعض أصحاب العلم النظري لا الذوقي في الحكم على قائل مثل هذه العبارات بأنه ممن يقول بالحلول، وقد فاتهم أن أهل هذا الطريق أجمعوا على استحالة الحلول والاتحاد حتى علموا الصبيان في الكتاتيب قول الشيخ الأكبر محيي الدين ابن العربي: من قال بالحلول فدينه معلول، وما قال بالاتحاد إلا أهل الإلحاد)؛ وكل معنى من معاني الاتحاد جاء به القوم فالمقصود الاتحاد بالأكوان لا بالمُكوِّن سبحانه؛ وهذا مما لا يُدرك بالعلم النظري بل لهم فيه فنون أصلها في معرفة أن الإنسان الكامل عبارة عن المختصر الشريف للعالَم من كون العالَم شخصًا واحدًا كثير الأعضاء.

وقد نزَّه سلطان العاشقين عقيدته وعقيدة أهل هذا الطريق عن هذا الرأي فقال في تائيته الكبرى المسماة نظم السلوك:

ولي مِن أتم الرؤيتين إشارةٌ

تُنزِّه عن رأي الحلولِ عقيدتي

فهذه عقيدة القوم بما فيهم الحلاج، ومن بدا له غير ذلك فمن حيث فهمُه لا مِن حيث قصدُ صاحب الذوق؛ أما من يحتج بقول الحلاج:

نحن روحان حللنا بدنا

فأقول له: وهل ادعى أحدهم أن مِن أسمائه تعالى الروح؟

إنما يشير الحلاج إلى تعشقه بالروح الإنساني الكلي بعدما أدرك أنه يحيا بروحٍ جزئي؛ ولَكم ظلمه علماء الرسوم المشغولون بإقامة الحدود على الخلق بحسب فهمهم وإن ضاق، فالأحرى بأرباب العقول النظر إلى ما قال بعين الإنصاف ومن عرف نفسه عرف ربه.

وبعد أن عرجنا معاً على ما لاح لنا من وجوب إيضاح بعض ما التبس من كلام الحلاج، نرجع إلى ما كُنَّا بصدده من الكلام عن الإدراك فنقول إنه قد اتضح لنا مما سبق أن الإدراك ينقسم إلى قسمين حسي وعقلي، فالحسي يتعلق بالمحسوسات وذوات الصوَر، وآلةُ إدراكها الحواس الخمس، والعقلي يتعلق بالمجردات، وإن لكلٍّ مِن العقل والحس حدوداً يقف عندها الحس أو العقل ويمتاز الأشخاص بحسب قواهم الحسية والعقلية. وما دقَّ إدراكه عن أوفر الناس حسًّا وعقلًا فيُسمى دركه فتحًا وكشفًا، فإن كان المُدرَك مجرداً عن الصورة فإدراكه بروحٍ أمري، وقد يُسمى إدراكه علماً وسراً وفهماً، قال تعالى: (ففهمناها سليمان)، وإن كان المُدرك ذا صورةٍ فذلك كشفٌ بنورٍ أسمائي كما أوضحنا.

وقد يتعلق ذلك الإدراك بأمرٍ جزئي فيكون ذلك الفهم أو الكشف جزئيًّا ويكون استناد المدرِك له إلى علمٍ وعملٍ جزئيين أو إلى اعتناءٍ به من مربٍّ صاحب علمٍ وكشف.

وقد يتعلق إدراك ذلك المُدرِك بأمرٍ كليٍّ فيكون ذلك الفهم أو الكشف كليًّا، ويسمى كشفًا محمديًّا، أعني أنه بعنايةٍ إلهية لاتباع صاحبه لسيد الخلق صلى الله عليه وسلم، والكلُّ محض منّةٍ يسبقها محضُ خدمة، والله ولي من والاه.